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Job 19,25–27 are probably the most widely known verses from his book. This pericope is often evoked on funeral occasions, and many Christians undoubtedly ponder those while struggling with the issue of death. The current study does not aim to correct the Christian faith. From the perspective of systematic theology, the Redeemer of Job and that of the Christians is the very same Christ. This essay attempts to outline the meaning of the text through linguistic and poetical analysis. A text (including a spontaneous one) informs a reader even by the way it was created. That is emphatically true in case of a writing formed, handed down, redacted in a stabilized version. (Scribal mistakes, of course, cannot be excluded, but until proven let the principle of lectio difficilior be followed.) The present essay strives to understand the meaning of Job’s words about his Restorer, who is able to redeem even when the flesh and the heart are consumed.

Job 29,18 is one of the most disputed verses from this chapter, especially with regard to the meaning of the Hebrew term lwx. This word can be rendered either as ‘palm’ (so, e.g. in the Septuagint and the Vulgate), or ‘sand’ (e.g. Saadiah Gaon), or ‘phoenix’ (e.g. Genesis Rabbah, B.Talmud Sanhedrin). Several Hungarian versions support both ‘sand’ and ‘phoenix’. This article shows that the Massora parva suggest that lwx is an example of talHin /double entendre. This means that the massoretes who fixed the text of the Leningrad Codex probably took for granted that lwx referred to both ‘sand’ and ‘phoenix’ as a bird-name.

Edvard Munch’s Bild, Tanz des Lebens, das auch sezessionistische Züge aufweist, stellt nicht die Freude der Tänzer dar, sondern es zeigt wie die Verbindung zwischen Mann und Frau in dem Wirbel des Lebens ist: Das auf der linken Seite stehende Mädchen in weißem Kleid wartet darauf im Tanz an die Reihe kommen zu können, während die dunkelgekleidete ältere Frau ist schon aus dem Paartanz herausgetreten. Sehr treffend ist diese Stimmung im Gedicht des siebenbürgischen Dichters und Malers Lajos Páll von Korond ausgedrückt: Wenn das kein Tanz ist!

In der Studie wollte uns der reformierte Pfarrer, Theologe und Maler Áron Bak (1945–2012) vorstellen, wie in der Malerei am Ende des 19. Jahrhunderts und im 20. Jahrhundert die dynamische Bewegung durch Treppenmotive dargestellt wurde. Er stellt fest: Marcel James Duchamps und George James Framtons Bilder mit ihren Treppenmotiven widerspiegeln, daß Raum und Zeit, das heißt, daß das einheitliche Weltall, sowohl die menschliche als auch die göttliche Welt in sich zusammenfaßt, denn beide sind ja mit Goldtreppen miteinander verbunden.

Die alte, jämmerliche, oder zum Spott preisgegebene Gestalt des ewigen Wanderers Ahasver aus der Legende erscheint liebenswürdig auf dem Gemälde von Miloš Alexander Bazovský. Deswegen finden wir sie uns, in unserer eigenen Welt ganz nahestehend, die für uns trotz aller Analyse immer unerkennbarer wird. Doch dürfte sie immer heimischer sein, denn wir können nur in dieser Gestalt unserer menschlichen Bestimmung, Userem ursprünglichen menschlichen Schicksal wirklich entsprechen.

In dieser kunstgeschichtlichen Studie wird vom reformierten Pfarrer, Áron Bak, Theologe und Maler (1945–2012) der Malerlaufbahn von Henri Rousseau skizziert. Es wird über dessen Verbindung und Freundschaft mit dem ungarischen Kunsthändler und Maler József Brummer geschrieben und das von Rousseau gemalte Porträt Josef Brummers dargesetellt.

Als Einleitung benützt der Autor drei Vesperbilder von Michelangelo Bounarrotti, und nach der Analisierung der Pieta des Ursulaner Klosters von Erfurt (1320 és 1330), beschreibt er die Eigentümlichkeiten der Vesperbilder von den 15–16. Jahrhunderten. Mit dem Thema der Pieta in weltlichem und menschlichem Bezug begann man sich betont erst seit dem 19. Jh. zu beschäftigen. In der ersten Hälfte des 20. Jh. erschien dieses Thema als Rückwirkung auf die Unmenschlichkeiten des herrschenden Nationalsozialismus. Diese Rückwirkung zeigte sich nicht nur in der europäischen bildenden Kunst, sondern in allen der Welt.

Áron Bak (1945–2012) reformierter Pfarrer, Theologe und Maler prüft zunächst aus wirkunggeschichtlichem Gesichtspunkt, wie in der bildenden Kunst und Literatur das Thema des Menschenopfers, genauer Isaks (1. Mose 22, 1–19) und Iphigeneias Aufopferung dargestellt und gedeutet wird. Nachher werden von ihm die eigenartigen Züge der von dem Jahvisten stammenden Erzählung hervorgehoben, er skizziert deren Struktur, und erörtert den Zusammenhang zwischen dem ritualen Opfer und der nichtintellektuellen alttestamentlichen Glaubensauffassung, und der unerschütterlichen Sicherheit. Die Studie endet mit folgender Zussammenfassung: „Der Mensch trachtet eifrig Gottes wirklichen oder gewähnten Befehlen Genüge zu tun und möchte seinen eigenen Glauben beweisen.Aber er denkt nicht immer daran,dass er, während er unter seelischen Qualen seinen Glauben beweisen will, auch dem anderen, den er sich als Opfer für Beweis seines Glaubens in Anspruch genommen hat, Qualen bereitet. Gott brauchte es niemals und er wird es auch niemals brauchen im Interesse der Beweisung unseres eigenen Glaubens andere aufzuopfern.“

Art historians argue that a painting of Anthony van Dyck from around 1620, kept in the National Gallery of Arts in Budapest, depicts John, the evangelist. However, nothing on the painting confirms this interpretation. In his short study, minister and painter Áron Bak, brings art historical and biblical arguments that the painting does not represent the evangelist John but Jesus Christ accepting the cup of suffering.

This lecture endeavours to answer the following questions: In what sense was the 500th anniversary of the Reformation different from any previous celebrations? What is the relationship between modernity and the Reformation? Does the Reformation have a formative role in the contemporary society? This study breaks with the traditional and linear interpretation of modernity and offers reverse methodology. Starting from the vantage point of the modern society, it examines the religious and theological impulses, and those interfaith dynamics that can have a role in shaping/modelling a peaceful coexistence of cultures and religions. These impulses are: the necessary interaction between various branches of science and religion in the academic setting; the value of the spiritual/theological interpretation of reality in our society; the freedom of conscience and religious thought in the secular state and in the church; and the preservation of self-identity in the age of mass manipulation. Pondering over these issues can and will make our celebration more relevant in the contemporary setting.

We are always seeking for the sense of the life, for ourselves and for the place in our family and community. Religion shows a new way to us, according to Jesus Christ’s principles. The son of God not only created a religion, but gave us an example how to live, and sacrifice himself for us. Sándor Karácsony reckons religion as a spiritual behavior, the base of our social contacts. We have to see into our lives and character according to the message of Jesus Christ. The right and appropriate personality can be evolved by individual training.

This essay applies the method of semantic analysis for biblical metaphors. First it highlights the settled meanings of the lexemes of the metaphors under scrutiny. After establishing the sememes, the analysis focuses on the plain or hidden nominal predicative statement of the metaphor, namely only on the context of the tenor and vehicle, seeking for that conjunctive semes which can help us to understand the chosen metaphor. We can realise that the metaphor’s meaning is not definable, being imagined as a fuzzy set, where some semantic marks (or semes) are highlighted and others remain hidden. The larger context introduces other disjunctive semes too, not alluded to previously, thus enabling different connotations for metaphors.

The views of Sándor Karácsony about religious education can be clearly discerned from his writings. The main task of reformed pedagogy is to activate continuously the divine notions in this continuously changing world. Protestant teachers must accomplish their daily work according to the Gospel of Christ. The Hungarian Reformed Church was a so-called “church of schools” for hundreds of years. This means that even between WWI and WWII it owned more schools than churches. The number of Reformed schools is significant even today. Sándor Karácsony claims that only Reformed people and communities are able to maintain Reformed schools by people who “are ready to serve and sacrifice themselves” for this cause (Karácsony, Sándor: A magyarok Istene. Széphalom Könyvműhely, Budapest 2004, 172).

Nach einem Vierteljahrhundert seit den gesellschaftlich-politischen Umwälzungen Ost- Mittel-Europas im Jahre 1989 sind die ungarischsprachigen reformierten Kirchen der Region immer noch vor die Frage gestellt: Mit welchen weitreichenden Konsequenzen ist zu rechnen, wenn die Verantwortung für die Geschichte und für die moralisch-sittliche Schuld erwähnt wird? Eine Reduktion der Schuldfrage auf die Feststellung, dass Kirchenleitende, Pfarrerinnen und Pfarrer bzw. kirchliche Mitarbeiter zu ihren persönlichen Taten (d.h. geheime Zusammenarbeit mit der Staatsmacht) und Versäumnissen stehen sollten, wird an sich der Sache nicht gerecht. Einerseits wird in dieser Studie gezeigt, warum eine solche Zusammenarbeit mit Repressionsorganen eines totalitären Staats als theologisch absurd und damit als Schuld zu betrachten sei. Andererseits wird betont, dass Versagen und Schuld nicht nur dort zu finden sind, wo man aus Furcht und Angst vor repressiven Maßnahmen oder aus erhofftem Eigennutz auf Protest, Fürsprache für Entrechtete, auf Kritik am politischen Regime oder an den eigenen kirchenpolitischen Kompromissen verzichtete, sondern auch dort, wo man die gesellschaftliche Realität verengt wahrnahm und auf eine theologisch-kritische Analyse dieser Wirklichkeit verzichtete. Verantwortlich sind ein Christ und die Kirche nicht nur für ihre Taten, sondern auch für ihre Sicht der Wirklichkeit, ja für ihre Theologie. Als Folge dieser theologischen Orientierungskrise blieb für die Kirche entweder eine unkritische Bejahung bzw. Begeisterung für das politischgesellschaftliche Sein der Wirklichkeit oder eine Reihe von politisch-ethischen und theologischen Zugeständnissen, um eventuell Schlimmerem vorzubeugen. Dieser Zusammenhang von anscheinend harmlosen Zugeständnissen, Kompromissen oder Verzichten auf theologische Deutungen der Wirklichkeit – ganz zu schweigen vom Mangel an gelebter Solidarität – hat zur persönlichen Schuldverstrickung des Einzelnen geführt. Nach der systemtheoretischen bzw. sozial-theologischen Darstellung der Schuld in der Vergangenheit bietet die Studie schließlich einige Kriterien für einen adäquaten Umgang mit der Vergangenheit im kirchlichen und gesellschaftlichen Raum: Die ethische Dimension des Aufarbeitungsprozesses, die Förderung einer Kultur des Mitleidens, die zwangsfreie Ermöglichung der Erinnerung und die Komplementarität der politisch-rechtlichen und religiös-moralischen Dimensionen der Versöhnung sollten dafür sorgen, dass nicht weitere Verletzungen (als „zweite oder dritte Schuld”) das Miteinander der Generationen trüben, sondern dass ein freies, friedliches und der historischen Wahrheit verpflichtetes Zusammenleben ermöglicht wird.